Il  y a des points théoriques qui sont très importants.

L’un d’entre eux concerne l’existence même de notre Imam. En effet, lorsqu’Allah swt envoie un Nabi, un guide, est-ce pour l’envoyer en ghaybah ? Non ! Les 11 Imams qu’Allah swt a envoyés ont été shahids. Or, Allah swt a promis qu’Il ne laisserait jamais la terre sans un guide et qu’Il accordera la victoire à Imam. Allah swt a créé cette vie pour la justice ; ce sont les gens qui ont mis en place la corruption et l’oppression.

Allah swt voulait également tester les croyants en occultant l’Imam.

Les gens n’ont pas assisté et soutenu le Bien et les Imams. Le ghaybat a commencé car il n’y avait personne pour soutenir Imam. Il prendra fin quand certaines personnes seront prêtes à soutenir notre Imam, lorsque certains seront prêts à soutenir la vérité et le bien.

Qui seront ceux qui aideront notre Imam ? Nous avons ce hadith qui parle de 313 partisans d’Imam. Y aura-t-il uniquement 313 ? Ou plus ? Il y en aura plus…car Imam (as) a besoin de supprimer tout le mal répandu sur cette terre.

Le dou’a pour la réapparition d’Imam (as) est bien mais il faut que les gens soient prêts à changer et à accueillir Imam (as).

Les 313 correspondent uniquement aux grands commandants. En dessous de chacun d’eux, il y aura des milliers de personnes.

Les 313 seront les meilleurs, les élus dont les qualités seront très proches des Massoumines (as). Tous les moujtahidines ne feront pas partie des 313. Ces 313 appartiendront aux 1100 années passées.

Comment puis-je savoir si je suis avec Imam (as) ou non ? C’est une question très importante car si cette nuit, Imam réapparait et que je ne suis pas prêt(e), c’est très problématique. Dans quel camp suis-je ?

Nous avons tendance à ignorer nos défauts. Nous voyons les défauts au niveau de la foi des autres ; nous sommes préoccupés par la piété des gens au lieu de nous intéresser à notre propre foi et piété. Or, je me connais plus que je ne connais les autres. Soyons honnête avec nous-mêmes…Interrogeons-nous…Où nous situons-nous ? Imam m’acceptera-t-il ? Ai-je les qualités requises pour appartenir au camp d’Imam ?

Ali al-Korani décrit dans son ouvrage Asr-e-Zahoor ce qui se passera après le dhouhour d’Imam (as).

Si j’ai certains défauts qui sont tels qu’Imam (as) ne pourra pas m’accepter dans son camp, il est temps que je m’améliore et que je mets fin à ces défauts pour pouvoir faire partie du camp d’Imam (as). Notre esprit n’est pas prêt à accepter qu’un menteur, qu’un tricheur, qu’une femme sans hijab, qu’une personne qui fait son namaz fajr qaza puisse faire partie du camp d’Imam. Regardons-nous ; analysons notre personnalité afin de savoir si Imam (as) nous acceptera. Certains disent : « Quand Imam viendra, nous allons changer telle et telle chose ! » Mais il sera trop tard ! C’est aujourd’hui que nous devons nous préparer.

Quand Imam (as) viendra, ce sera le jour des résultats du test ! L’examen sera terminé ! L’examen a lieu en ce moment ! Seuls ceux qui ont réussi l’épreuve seront acceptés dans le camp d’Imam (as). Nous n’aurons plus une seconde chance !

Si je ne me prépare pas tout de suite, quelle garantie ai-je combien de temps je vivrai ? Chacun doit faire son propre examen de conscience. Luttons tout de suite contre nos défauts.

Imam veut venir. D’ailleurs, les signes de sa réapparition sont déjà là. Que se passera-t-il si nous ne sommes pas prêts ? Si nous ne sommes pas prêts, d’autres personnes appartenant à d’autres communautés assisteront Imam (as) ! Le Qour’an est clair là-dessus ! Allah swt nous dit que si nous resterons derrière, d’autres communautés s’avanceront !

Si je ne suis pas prêt(e) aujourd’hui, que deviendrai-je ? À quoi sert cette vie ? Que m’arrivera-t-il si je ne suis pas dans le camp d’Imam ? Quel est l’objectif de ma vie si ma vie ne sert pas mon Imam ? À quoi bon cet argent que j’ai amassé ? À quoi servent mes enfants que j’ai élevés ?

À chaque fois que vous souhaitez faire quelque chose, demandez-vous : « En faisant cela, mon Imam (as) sera-t-il content et satisfait de moi ? » Si la réponse est positive, faites-le mais si la réponse est négative, par Allah, ne le faites pas car si votre Imam est mécontent de vous, vous n’aurez pas de barkat, ni joie, ni bonheur, ni la tranquillité dans le cœur.

Le minimum que vous pouvez faire est de vous interroger si votre Imam ne sera pas mécontent de vous.

Si vous agissez selon cette formule, vous vous épargnerez de tout mal, vous resterez loin de tout péché.

Au second niveau, interrogeons-nous : « Quelle action ai-je fait qui pourrait plaire à mon Imam ? » Essayons de faire de bonnes actions afin que notre Imam soit content de nous.

Faisons un examen de conscience à l’intérieur de nous. Si j’ai la jalousie, l’hypocrisie, la haine dans mon cœur, mes namazs sont-ils acceptés ? L’extérieur ne compte pas ; ce qui importe c’est ce qu’il y a dans mon cœur.


Session de questions-réponses

Imam vit-il dans le Jazir-e-Khizra avec sa famille ? 

Avec les nouvelles technologies, les gens n’auraient-ils pas découvert cette île ?

Certains érudits disent que cette île existe et qu’elle est protégée de la vue et de la venue de quiconque. Personne ne peut l’atteindre.

Si je développe les qualités qu’Imam veut en moi, c’est Imam (as) qui viendra me rencontrer ! Ce n’est pas à moi d’aller le chercher.

Aussi, à quoi sert-il d’en savoir plus sur l’existence ou pas du Jazir-e-Khizra ? Ce que nous avons à faire est de nous préparer à la rencontre avec notre Imam (as) !

Un homme attendait impatiemment de rencontrer Imam (as). Il implorait Imam (as) et le suppliait de faire en sorte qu’il puisse le rencontrer. Il a vu Imam dans son rêve qui lui a dit d’aller voir un homme qui réparait les cadenas. Ce serrurier était très honnête, il était clair. Si nous devenons comme ce serrurier, Imam (as) viendra nous voir !

Quelle sera la position des 313 ?

Si je savais la position des 313, j’aurais fait partie d’eux. Même quelques jours avant la réapparition d’Imam (as), nous n’aurons pas la réponse à cette question.

Les 50 femmes auront-elles la même position ?

On ne sait pas exactement s’il y aura 50 femmes. Mais ce qui est sûr, c’est qu’il y aura des femmes parmi les 313. Comme pour la question précédente, nous n’en savons pas plus.

Si Allah swt a créé les A’immah (as) en tant que Massoumes, ils ne pouvaient pas commettre de péchés. Dans ce cas, quelle spécificité et valeur ont-ils ?

Un homme demanda à Imam Ja’far as-Sadiq (as) : « Les A’immah commettent-ils également des péchés ? » Imam répondit : « Imaginez que vous avez très faim et quelqu’un vous présente des mets délicieux dans lesquels il y a du poison. Allez-vous les manger ? » Il répondit par la négative. Imam (as) lui dit : « Vous refusez de manger ces mets alors que vous avez très faim ! Vous refusez d’avoir quelques minutes de plaisir pour ensuite subir les conséquences du poison ! De même, nous savons les dégâts des péchés, c’est pour cela que nous restons loin des péchés ! »

Par exemple, je contrôle ma langue, je ne dis pas de gros mots car mon discours est enregistré et j’ai peur de ce que les autres vont penser de moi ! Par contre, quand nous commettons des péchés, nous n’avons pas honte de le faire devant Allah swt !

Vous vous souvenez qu’il y a quelques années, un fils n’osait pas fumer devant ses parents. Il ne voulait pas décevoir ses parents. De la même façon, nos A’immah n’osent pas commettre de péchés devant leur Seigneur !

Une personne demande à propos de l’histoire…elle a entendu qu’Imam Zainoul Abidine (as) n’était pas en prison à Sham.

Le problème avec l’histoire est que chacun fait ses propres recherches. La question que je vous pose est la suivante : En quoi ces détails historiques amélioreront votre piété ou feront de vous de meilleurs être humains ? À quoi serviront ces informations ? En quoi cela m’aidera dans mon développement personnel ? En quoi ces informations me permettront de me rapprocher d’Allah swt ?

Certains demandent pourquoi écrire l’ariza à Imam (as) alors qu’Imam (as) sait ce qu’il y a dans mon cœur.

Dans ce cas, pourquoi est-ce que je récite le doua-e-Koumayl ?

Bien sûr, écrire l’ariza n’est pas obligatoire. Tout dépend de chacun : si une personne trouve qu’elle est plus connectée à Imam en écrivant, qu’elle le fasse ; si une personne se sent plus connectée en parlant à Imam, qu’elle fasse ainsi.

Mais le risque est que si ces choses physiques sont éliminées, nous arrêterons également de parler et communiquer avec Imam (as). 

Jusqu’à présent, combien de personnes ont rencontré notre Imam ? Et qui sont ces personnes ?

Si Allah swt vous a donné un talent, un don, ne le criez pas sur tous les toits ! Gardez-le pour vous. Il se peut que l’arrogance se développe dans votre cœur.

C’est difficile de répondre car ceux qui ont rencontré Imam (as) ne vont pas en faire la publicité ! Les gens pieux préfèrent garder le silence, ils préfèrent garder le secret.

Après le dhouhour d’Imam, y aura-t-il des guerres ? Et avec quelles armes ?

Quand vous sacrifiez un animal le jour d’Eid-al-Adha, dites à Allah : « Ô Allah, aujourd’hui, je suis prêt à sacrifier cet animal mais demain, si Ta religion en aura besoin, je serai prêt à donner mon être ! »

Aujourd’hui, vous sacrifiez un certain montant d’argent en sacrifiant un animal, mais vous devez être prêt à sacrifier vos enfants ou votre propre être. Rien ne doit m’empêcher d’aller vers Imam. Je dois être prêt à le suivre quoiqu’il arrive ! Possédez des biens, aimez vos enfants mais ne vous y attachez pas trop ! Soyez prêts à les sacrifier pour Imam.

Les armes ne sont pas importantes ; les mains qui les porteront et les cœurs des personnes qui tiendront ces armes sont importants. Préparons nos cœurs. Pour pouvoir aider notre Imam, nous devons nous maintenir physiquement également ; nous devons avoir un mode de vie sain.

Retournerons-nous à l’âge de pierre ou serons-nous dans l’ère des nouvelles technologies ? Rien n’est sûr. Les gens disent qu’Imam aura une épée. Cela peut être une figure de style. Peut-être que c’est une épée symbolique. Personnellement, je trouve illogique qu’un Imam nous fasse régresser.

Notre existence matérielle n’est que pour ce monde. Mais qu’en est-il de l’au-delà ? 

D’où venons-nous ? Et nous allons-nous ?

Nous voyons que le début est Allah et la fin est également Allah.

J’aimerais me servir de la montre (l’horloge) pour expliquer le cycle de la vie et de la mort.

12 : tout au-dessus représente Allah

6 : tout en dessous représente notre monde / c’est l’étape de l’existence le plus bas

Il y a différents niveaux d’existence de 1 à 6 (descente)

Ensuite, nous montons de 6 à 12 pour rejoindre Allah

Il y a un cercle entier ; Il y a également 2 demi-cercles

Avant cette vie, le mouvement est une descente tandis qu’après cette vie, c’est la montée.

Certains voyagent très vite ; d’autres voyagent tout doucement. Chacun a son rythme.  

De 6 à 8 : c’est le barzakh

8 correspond au woujoud-e-missali (notre existence est non-matérielle mais nous maintenons encore notre forme)

De 8 à 10, nous sommes à l’état de lumière pure

10 correspond à l’Alam-e-aql

Certains atteignent le stade 10 dans cette vie tellement ils sont purs !

D’autres quittent ce monde (6) mais ne sont même plus des êtres humains, ils sont tels des animaux…leur barzakh sera très long car ils doivent accomplir tout ce qu’ils n’ont pas accompli dans ce monde.

Notre objectif est d’atteindre la perfection dans ce monde et d’appliquer les Asmaoul Houssna en nous.

Compte-rendu réalisé par l’équipe de http://www.shia974.fr