« Lorsque Ton Seigneur confia aux Anges : « Je vais établir sur la terre un vicaire « Khalifa ». Ils dirent : « Vas-Tu y désigner un qui y mettra le désordre et répandra le sang, quand nous sommes là à Te sanctifier et à Te glorifier ?» – Il dit : « En vérité, Je sais ce que vous ne savez pas !» » [Sourate 2 : Verset 30]
Ayatullah Quchani a écrit dans son livre « Journey to the Unseen World » concernant le Bazrakh. Il a écrit dans un autre livre : “J’aime beaucoup mourir. Je meurs pour mourir. J’attends avec impatience quand je vais mourir. Les gens lui ont demandé la raison et il dit :
– Je lis dans les hadiths que les anges d’Allah (swt) se sont opposés à ma création. Je sais que lorsque j’entrerai dans ma tombe, Mounkar et Nakir viendront. Je veux mourir pour leur demander : Mais quel était votre problème dans le fait de m’avoir créé ?
Certes, Allah (swt) sait des choses sur cette création que les anges ne savent pas.
Allah (swt) a enseigné des noms au Prophète Adam et ensuite, il les a enseignés aux anges. Nous avons vu qu’Allah (swt) a attribué l’intelligence aux anges mais Il ne leur a pas donné la colère et les désirs alors que l’être humain possède les trois.
Allah (swt) a demandé aux anges de lui parler des noms qu’il leur avait enseignés. Les anges dirent :
– Nous n’avons pas de savoir excepté le savoir que Tu nous as attribué !
Allah (swt) a demandé la même chose à l’être humain et celui-ci répondit comme le souhaitait Allah (swt). Allah (swt) dit avec fierté :
– Avez-vous vu ma créature ? Il a réussi à répondre comme Je le voulais !
C’est la capacité d’analyser, de synthétiser, de réfléchir qui a placé l’être humain au-dessus des anges. Ce qui distingue l’être humain est son intelligence. Le Prophète Adam (as) était au Paradis, il possédait tout ce dont il avait besoin cependant, le Paradis n’était pas suffisant pour son développement intellectuel, il a fallu qu’il vienne sur Terre pour atteindre le Paradis d’Allah (swt).
La particularité du Saint Qur’an est qu’une fois un sujet abordé, Allah (swt) le laisse en suspens. D’une certaine manière, à travers cela, Allah (swt) provoque l’être humain pour qu’il puisse méditer là-dessus.
Allah (swt) aborde de nouveau ce sujet dans la sourate al Maida. Dans cette sourate, Allah (swt) a demandé à Habil et Kabil de présenter leurs sacrifices. Le Très-Haut a accepté le sacrifice de Habil et a refusé le sacrifice de Kabil. Il s’agit des enfants du Prophète Adam (as), de la première génération, les anges venaient tout juste de dire que cette création « mettra le désordre et répandra le sang ». Kabil a ainsi menacé Habil de le tuer et Habil dit :
– Ô Kabil ! Si tu lèvera ta main pour me tuer, alors moi, je ne lèverai pas ma main pour te tuer. Car je crains le Seigneur de l’Univers !
À présent, considérez Habil et Kabil comme des symboles. Kabil qui symbolise l’objection des anges et Habil qui symbolise le tafsir de « En vérité, Je sais ce que vous ne savez pas ! »
Nous trouvons dans le verset 70 de la Sourate 17 :
« Certes, Nous avons honoré les fils d’Adam. Nous les avons transportés sur terre et sur mer, leur avons attribué de bonnes choses comme nourriture, et Nous les avons nettement préférés à plusieurs de Nos créatures. »
« Nous avons destiné beaucoup de djinns et d’hommes pour l’Enfer. Ils ont des cœurs, mais ne comprennent pas. Ils ont des yeux, mais ne voient pas. Ils ont des oreilles, mais n’entendent pas. Ceux-là sont comme les bestiaux, même plus égarés encore. Tels sont les insouciants. » [Sourate 7 : verset 179]
Quelqu’un a un jour demandé à Imam Ali (as) :
– Avez-vous déjà vu votre Dieu ?
Imam (as) lui dit :
– Je n’adore pas un Dieu que je ne vois pas.
– Mais comment voyez-vous Dieu ?
– Je le vois par les yeux de mon cœur.
Que signifie les yeux du cœur ? Quand Allah (swt) parle de ceux qui ont des yeux mais ne voient pas, ceux qui ont un cœur mais ne comprennent pas, ceux qui ont des oreilles mais n’écoutent pas et qu’Il déclare qu’ils sont comme les bestiaux, c’est parce qu’ils sont dans l’ignorance. Celui qui voit à travers les yeux du cœur est celui qui essaie de percer les mystères et les secrets du Seigneur de l’univers, qui est supérieur aux anges.
Lorsque nous faisons le tasbih, nous récitons « Subhana’Allah » 33 fois, mais que veut dire « Subhana’Allah » ? Cela veut dire « Gloire à Allah (swt) ». Pensez-vous que réciter sans cesse « Gloire à Allah » changera quelque chose à Sa Grandeur ou à Sa Pureté ? Le changement se passe en nous, plus nous réciterons cela, plus la pureté affectera notre cœur pour pouvoir atteindre le Créateur.
Imam Ali (as) nous a expliqué que si nous voulons voir la Lumière de Dieu, nous devons réciter très souvent Subhana’Allah pour la pureté de notre cœur.
Lorsque le Prophète Muhammad (saw) a apporté le message, pourquoi les gens ont demandé de l’eau dans le désert ? Car il manquait de l’eau à cet endroit, avoir de l’eau était très important pour eux. Ils dirent au Prophète (saw) :
– Nous ne croirons pas en toi, jusqu’à ce que tu aies fait jaillir de terre, pour nous, une source ; ou que tu aies un jardin de palmiers et de vignes, entre lesquels tu feras jaillir des ruisseaux en abondance.
Le Prophète ne montra rien. Ils dirent ensuite :
– Ou que tu fasses tomber sur nous, comme tu le prétends, le ciel en morceaux ; ou que tu fasses venir Allah et les Anges en face de nous.
Le Prophète (saw) ne montra rien encore. Ils dirent :
– Ou que tu aies une maison [garnie] d’ornements ; ou que tu sois monté au ciel. Encore ne croirons-nous pas à ta montée au ciel, jusqu’à ce que tu fasses descendre sur nous un Livre que nous puissions lire.
Le Prophète (saw) ne fit rien encore une fois.
Allah (swt) dit alors à son Prophète (saw) :
– Dis-[leur] : « Gloire à mon Seigneur! Ne suis-je qu’un être humain-Messager ?»
Ce qui veut dire que s’il le voulait, il pouvait montrer différents miracles mais ce n’est pas la raison pour laquelle il est venu. Il est venu pour changer les gens pour qu’ils puissent faire des miracles de leurs propres mains !