Reprenons notre discussion précédente sur « allahoumma inni as-alouka ». Nous commençons par le Nom d’Allah (swt) et nous Lui demandons pour Lui prouver notre bandagui, notre servitude et parce qu’Il nous a ordonné de Lui demander.
Le dou’a continue avec « bis-mika ya Allah ». Nous disons « Ô Allah, je Te demande par Ton Nom, à travers Ton Nom ». « Bismika » me montre qu’Allah (swt) veut que je vienne vers Lui par l’intermédiaire d’un wassila. Et le wassila est Son Nom. Je ne Lui demande pas directement ; je Lui demande par l’intermédiaire de ce wassila. Et il nous arrive de nous dire « Ya Allah, j’aimerais beaucoup rencontrer quelqu’un qui puisse m’aider à comprendre telle chose ! » Et que se passe-t-il ? Je trouve la réponse à la question que je me posais grâce à une lecture 📚, un tweet 📱, un majalis, quelque chose que je vois 👀, une conversation que j’entends 👂🏻 et je me dis « Ya Allah, c’est exactement ce que je voulais savoir et Tu as fait en sorte que cette information me parvienne ! » Je n’ai rien dit à personne ; c’était juste une pensée dans ma tête mais Allah (swt) a répondu à mon appel à travers un wassila. Il a fait en sorte que je comprenne quelque chose grâce à un phénomène.
« Ism » est un wassila mais aussi une identité. Et notre Nom est notre identité. Mon nom m’identifie. De même, les Noms d’Allah (swt) sont un moyen d’identifier Allah (swt). Et ils sont aussi un wassila qui nous permettent de connaître Allah (swt).
Nous avons différentes manifestations des Noms d’Allah (swt). Nous avons les ism malfoudh c’est-à-dire un nom auquel on a donné un terme que nous prononçons. Par exemple, Ya Allah, Ya Rahman, Ya Rahim…Ce sont tous des ism malfoudh d’Allah (swt). De l’autre côté, nous avons les ism maktoob. Certains Noms d’Allah (swt) sont écrits, dans le Qour’an 📖 par exemple. Enfin, certains Noms d’Allah (swt) sont ism ayni ou ism moujarrab, des noms que vous ne pouvez que ressentir et expérimenter. Vous ne pouvez pas les écrire et parfois, vous ne pouvez pas les dire ; ce sont juste des expériences que vous ressentez. Ayni signifie que vous êtes témoin de quelque chose ; peut-être que ce n’est pas quelque chose que vous voyez avec ces yeux que nous avons sur le visage mais c’est quelque chose que vous expérimentez, que vous « voyez » avec les yeux du cœur ❤️. Nous le voyons dans notre cœur. Il y a de si nombreuses choses que vous et moi ne pouvons pas écrire ; nous ne pouvons même pas en parler ; nous pouvons uniquement les ressentir.
Les Prophètes et les Ahloul Bayt (a) comprenaient les Noms et Paroles d’Allah (swt) à travers leurs expériences et leurs sentiments. Comment aurions-nous pu comprendre ce que signifie Rahim si nous n’avions pas l’exemple d’un Rahmatoul lil alamine ? Comment aurions-nous pu comprendre ‘Alim si nous n’avions pas le Bab Madinatoul ‘Ilm, Imam Ali (a) ? Comment aurions-nous pu comprendre As-Sabour si nous n’avions pas les exemples de sabr d’Imam Houssayn (a) et de Sayyidah Zaynab (a) ? Aussi, ces Noms d’Allah (swt) sont parfois manifestés dans la vie des Awliya.
Ensuite, le dou’a présente le 1er Nom : Ya Allah. « Al » est l’article défini et « Allah » signifie ici « Le Dieu », « Le Dieu Unique ». « Ila » vient de l’entité qui est adorée. Allah est Le Dieu qui est adoré, que tout le monde adore, que les gens l’aiment ou pas. Vous et moi exprimons notre adoration par la salah mais le soleil 🌞, la lune 🌙 et toutes les autres créations d’Allah (swt) se soumettent à Lui et lorsque nous adorons Allah (swt), lorsque nous faisons ibadah, c’est dans notre propre intérêt. Adadah est également un exercice que nous faisons encore et encore et nous savons tous que la pratique permet de s’améliorer et d’atteindre la perfection 🏋️. Ibadah signifie pratiquer la foi. Et en arabe, vous avez le terme « abadah » qui veut dire faire quelque chose tellement de fois que cela permet de laisser une empreinte, une marque 🐾. Cela facilite la tâche. Donc ce n’est pas grave si les gens nous disent que nous prions par rituel, par tradition. C’est un bon rituel, c’est une bonne pratique, même si nous le faisons de manière rituelle car cela nous ouvre la voie d’une vie obéissante. En arabe, on parle de route pavée. Si vous allez sur un chemin de terre, vous êtes inquiets et vous dites : « Est-ce que mes roues vont tenir ? Est-ce que mon véhicule pourra passer ? » Par contre, si votre route est pavée ou goudronnée, c’est plus facile ; vous arriverez plus vite à votre destination 🛣️. Aussi, les ibadah nous aident à ouvrir notre voie, notre siratal moustaqim pour que nous puissions voyager plus rapidement et arriver à notre destination dans un meilleur état. Donc l’ibadah est une pratique que nous faisons uniquement pour Allah (swt) et personne d’autre.
Et voyons une autre signification d’Allah qui vient de « a-la-ha » qui veut dire perplexe, quand une personne est étonnée et se demande comment elle réussira à comprendre quelque chose. Et cette définition correspond également à Allah (swt). Vous et moi sommes des créatures d’Allah (swt). Dans cette création, il y a les yeux, dans ces yeux, il y a la pupille qui prend les images…Si vous et moi n’arrivons même pas à comprendre ce petit œil 👁️ créé par notre Seigneur, comment allons-nous comprendre le Créateur de cet univers gigantesque 🌎 ? Nous avons besoin d’Allah (swt) pour Le connaître. Si Allah (swt) ne nous aide pas, nous ne pouvons pas avancer dans ce voyage pour essayer de Le comprendre.
Ce Nom « Allah » nous invite à faire ibadah mais nous prévient et nous prépare également qu’essayer de comprendre Allah (swt) est une tâche difficile.
Source : https://youtu.be/FoQno7OWNwI
Traduit par l’équipe Shia974 ✨