DIFFÉRENCE SHIA-SOUNNI : LES SUCCESSEURS DE NOTRE SAINT-PROPHÈTE SAW (Sayed Ammar Nakshawani)

La discussion concernant les raisons pour lesquelles les Shias croient que notre Saint-Prophète saw a douze successeurs est un débat fondamental dans la pensée islamique. Elle affecte la vie de chacun d’entre nous. Beaucoup de musulmans appartenant à des écoles de pensée différentes de celle des Ahloul Bayt A.S. se demandent pourquoi nous nous focalisons autant sur les douze Imams. Étant donné que nous croyons tous que Mouhammad saw est le dernier Prophète, ils se demandent pourquoi nous parlons de la continuation à travers les Imams des Ahloul Bayt A.S. Les musulmans déclarent qu’il y a déjà les quatre califes bien dirigés : Abou Bakr, Oumar, Ousman et Ali ibne Abou Talib et que ce sont ces quatre que nous devrions vénérer.

Dans l’école des Ahloul Bayt, nous insistons sur le fait que de la même façon que notre Saint-Prophète saw a protégé la Révélation du Qouran, nos douze Imams A.S. ont protégé l’interprétation du Saint-Qouran. De nos jours, un certain nombre de personnes appartenant à notre école de pensée posent la question suivante : La théorie selon laquelle les douze Imams A.S. sont les successeurs de Rassoulallah a-t-elle apparu à l’époque du Prophète saw ou est-elle venue au cours du quatrième siècle, c’est-à-dire un peu plus de trois cent ans après le décès du Saint-Prophète saw ? Ils se disent qu’il est probable qu’après la période des douze Imams A.S., quelqu’un ait analysé l’histoire et soit arrivé à la conclusion selon laquelle il y a eu douze Imams en tout. Ils disent que le Prophète saw n’a jamais déclaré qu’il y aura douze successeurs après lui. Il est important que nous répondions à ces deux questions : celle provenant des autres écoles de pensée (Pourquoi insistons-nous autant sur les douze Imams) et celle provenant de notre école (Cette théorie date-t-elle du Prophète saw ou est-elle arrivée plus tard ?)

Cette discussion est essentielle car elle nous amène à un concept dont notre Saint-Prophète saw a parlé lui-même durant sa vie. Nous allons répondre aux questions suivantes :
1. Est-ce Allah swt qui nomme Ses leaders sur la Terre ou est-ce qu’Il laisse Ses êtres humains choisir leurs leaders ?
2. Y a-t-il des familles à propos desquelles Allah swt dit qu’Il fera en sorte que les leaders de la communauté proviennent d’eux ?
3. Lorsqu’Allah swt a pris un engagement avec les enfants d’Israël, que veut-Il dire par “Nous avons choisi parmi eux douze chefs” ?
4. Dans Sahih al-Bouckari, dans le Sahih Mouslim, dans le Mousnad d’Ahmad ibn Hambal, dans le Sounan de Tirmidhi et dans les ouvrages de Tabarani trouvons-nous des hadiths de notre Saint-Prophète saw disant qu’il y aura douze successeurs après lui ? Et selon nos frères les Ehle Sounnat, qui sont ces douze califes ?
5. Selon Shahid as-Sadr, comment pouvons-nous comprendre ces douze Imams à travers leurs partisans et la liberté de leurs choix ?
6. Qu’est-ce qu’Imam Zainoul Abidine A.S. a dit dans son sermon à Sham afin de montrer clairement que sa famille a eu certains privilèges ?

La première question qui nous vient à l’esprit est la suivante : Est-ce Allah swt qui choisit Ses leaders sur la terre ou sommes-nous autorisés à nommer nos leaders au sein de nos communautés ? Les shias disent qu’Allah swt a nommé les Imams des Ahloul Bayt A.S. Certaines personnes appartenant à d’autres écoles de pensée disent qu’il vaut mieux que toute la communauté décide du calife qu’elle veut avoir. Elles expliquent qu’Allah swt a dit dans le Saint-Qouran que le meilleur moyen de nommer quelqu’un est par l’intermédiaire d’une shoura. Elles parlent de la Sourate ash-Shoura du Qouran et disent que le but de cette Sourate est de vous expliquer que lorsque vous devez prendre une décision, vous devriez vous réunir et vous consulter les uns les autres et vous devriez élire votre calife. Quand vous leur demandez où se trouve le mot “shoura” dans le Saint-Qouran, ils disent que ce terme se trouve non seulement dans la Sourate Ash-Shoura mais également dans le verset 159 de la Sourate n° 3 : “Wa Shawirhoum Fil ‘Amr”. En réalité, le mot “shoura” est utilisé à deux reprises. La première utilisation se trouve dans le verset “Wa ‘Amruhum Shūrá Baynahum” c’est-à-dire “se consultent entre eux à propos de leurs affaires” (verset 38 de la Sourate 42). Ce verset n’était pas révélé concernant le fait d’élire un leader pour l’Islam. Tous les érudits affirment que dans ce verset, Allah swt loue les musulmans car ils avaient l’habitude d’échanger leurs avis durant les premiers jours à Madina. Vous vous souvenez qu’à ce moment-là, il y avait les Mouhajirounes qui avaient quitté Makka pour venir s’installer à Madina et il y avait les Ansars c’est-à-dire les résidents de Madina. Ils avaient l’habitude de discuter ensemble ; ils se réunissaient chez Abou Ayyoub al-Anssari. Allah swt loue cette attitude des musulmans. Ce n’est pas une personne qui commande tout. Toute la communauté se réunit pour échanger sur les meilleures décisions à prendre pour la Oummah .

Prenons le second verset – le verset 159 de la Sourate 3 : “Et consulte-les à propos des affaires…” Ce verset a été révélé après la bataille d’Ohod. Rassoulallah avait demandé l’avis de ses compagnons durant la bataille d’Ohod. Ses compagnons ont proposé une idée qui s’est avérée être mauvaise. Notre Saint-Prophète saw était déçu d’avoir accepté leur avis et de n’avoir pas réussi. À ce moment-là, Allah swt conseille à Son Prophète de leur pardonner et de continuer à les consulter car les grands leaders sont ceux qui se concertent avec ceux qui les entourent.

Ainsi, certaines personnes s’appuient sur cette théorie de la Shoura et disent que vous devez permettre à la communauté de choisir son leader. L’école des Ahloul Bayt A.S. n’est pas du même avis. Les shias disent que depuis le début de l’existence de l’être humain jusqu’au temps du Prophète Mouhammad saw, Allah swt et uniquement Allah swt a choisi Ses leaders sur la terre. Allah swt crée qui Il veut et Il choisit qui Il veut pour prendre soin de Sa législation. Dans le verset 68 de la Sourate 28, Allah swt dit : “Ton Seigneur crée ce qu’Il veut et Il choisit ; il ne leur a jamais appartenu de choisir.” Depuis le tout début, Allah swt a toujours choisi chacun de Ses Prophètes sur la terre. Pourquoi ? Parce que si je demande à la communauté de faire un choix, leur choix ne sera pas sincère ; la communauté choisira une personne qui prendra soin de ses intérêts, de ses désirs égoïstes ; la communauté choisira ses meilleurs amis en tant que leaders… Lorsqu’Allah swt a envoyé Adam A.S. sur la terre, a-t-Il demandé aux Hommes de choisir Son calife ? Non ! Le verset 30 de la Sourate Baqara mentionne : “Lorsque Ton Seigneur confia aux Anges : “Je vais établir sur la terre un vicaire (Khalifa)””. Allah swt explique bien ici que c’est Lui qui envoie Son calife sur la terre et que personne ne choisit Son calife pour lui. Plus loin dans le verset, Allah swt dit : “En vérité, Je sais ce que vous ne savez pas !”

Lorsqu’Allah swt a choisi Dawoud, a-t-Il dit aux gens d’organiser une élection afin de déterminer qui serait le Prophète ? Non ! Le verset 26 de la Sourate n° 38 mentionne : “David, Nous avons fait de toi un calife sur la terre.”

Même lorsqu’Allah swt veut choisir un roi pour le peuple (non pas un Prophète), Il nomme le roi Lui-même et ne laisse pas la communauté désigner son roi. Nous le voyons dans le verset 247 de la Sourate 2 (dans la fameuse histoire de David et Goliath) : “Et Allah alloue Son pouvoir à qui Il veut”. Les enfants d’Israël ont demandé : “Qui devrait être notre roi ? Notre roi doit être quelqu’un de riche.” Allah swt répondit : “Non ! J’ai choisi Talout pour vous.”

Analysons le verset 124 de la Sourate Baqara dans lequel Allah swt s’adresse au Prophète Ibrahim A.S. en ces termes : “Je vais faire de toi un exemple à suivre pour les gens”. Est-ce qu’Allah swt a dit aux gens d’organiser une élection pour savoir qui serait Son Imam ? Non ! Le verset continue en ces termes : « “Et parmi ma descendance ?” demanda-t-il. “Mon engagement, dit Allah, ne s’applique pas aux injustes”. » Qu’est-ce que cela veut dire ? Cela veut dire que l’Imamat continuera à travers la descendance d’Ibrahim A.S. mais s’il y a des oppresseurs parmi les descendants d’Ibrahim A.S., ils ne seront pas désignés Imams .

Certaines personnes nous disent à propos de nos douze Imams A.S. : “C’est une monarchie héritée qui a été donnée à une seule famille !” Allah swt dit Lui-Même dans les versets 33 et 34 de la Sourate Ali Imran : “Certes, Allah a élu Adam, Noé, la famille d’Abraham et la famille d’Imran au-dessus de tout le monde, en tant que descendants les uns des autres…” Allah swt dit clairement qu’Il a choisi certaines familles dans lesquelles se trouvent les leaders de la communauté.

Allah swt sait qui pourra transmettre Son Message. Allah swt dit clairement qu’Il choisit les descendants d’Ibrahim A.S. car Il sait qu’il y a dans cette famille des personnes qui pourront protéger et répandre Son Message.

Lorsque vous regardez la descendance d’Ibrahim A.S., vous vous rendez compte que Nabi Ibrahim avait deux fils : Ismaïl et Ishaaq. Notre Saint-Prophète saw vient de la lignée d’Ismaïl A.S. Puis, Ali ibne Abi Talib fait également partie de la lignée d’Ibrahim A.S. ; ensuite, Ali A.S. épouse Sayyida Fatima A.S. et leurs enfants et leurs descendants font partie de la lignée des Imams A.S.

C’est pour cela que nos frères les Ehle Sounnate récitent ceci dans leur tashahoud : “Allahoumma salli wa sallim wa barik ala sayyidina Mouhammad, wa ‘ala aale sayyidina Mouhammad, kama sallayta wa barakta ‘ala Ibrahim wa ‘ala aale Ibrahim”. Ainsi, nous répondons à ceux qui disent que les Aale Mouhammad forment une monarchie, que c’est Allah swt qui a dit à Ibrahim A.S. qu’Il le choisira, qu’Il fera descendre les Imams de sa progéniture et qu’Il choisira les Imams pour honorer cette promesse.

Allah swt ne choisit pas uniquement Ses Prophètes, Il choisit également les successeurs de Ses Prophètes, c’est-à-dire les Awssiyas. Lorsqu’Allah swt choisit un Prophète, Il choisit également les représentants de ces Prophètes. Allah swt désigne douze représentants pour chacun de Ses Prophètes. C’est ce qu’Allah swt explique dans le verset 12 de la Sourate 5 en ces termes : “Et Allah certes prit l’engagement des enfants d’Israël. Nous nommâmes douze chefs d’entre eux.” Allah swt a choisi le Prophète Moussa A.S. pour guider les enfants d’Israël. Et Il a pris un engagement auprès de ce peuple afin que les enfants d’Israël prennnent soin du Message de Moussa A.S. Allah swt savait que lorsque le Prophète Moussa A.S. décèdera, certaines personnes essaieront de corrompre ce Message. C’est pour cela qu’Allah swt dit qu’Il a fait promettre aux enfants d’Israël de protéger ce Message et qu’Il a ensuite désigné douze personnes pour prendre soin du Message Prophétique. Ce chiffre est important ! Allah swt dit qu’Il a choisi douze représentants. Quel est le rôle de ces douze représentants ? Ils ne reçoivent pas de Révélations Divines. Leur rôle est de protéger les Révélations Divines. Leur rôle est de prendre soin de l’interprétation des Révélations Divines.

Allama Tabatabai dit que les Nouqaba des Bani Israïl sont comme les Oulil Amr de Rassoulallah. Rappelez-vous le verset du Saint-Qouran disant : “Obéissez à Allah, obéissez au Prophète et obéissez aux Oulil Amr.” De la même façon que Nabi Moussa A.S. avait douze chefs qui protégeaient son Message, Rassoulallah a également douze successeurs. Allah swt a choisi douze personnes pour protéger le Message de Mouhammad saw.

Les gens demandent : “Mais où est-ce qu’il est écrit que notre Saint-Prophète saw a douze successeurs ?” Il n’y a pas un seul livre des Ehle Sounnate wa jama’a qui ne mentionne pas le fait que Rassoulallah a dit qu’il y aura douze califes après lui. Dans le Sahih Bouckari, il est rapporté par Jabir bin Samra que Rassoulallah a dit qu’il y aura douze califes après lui…puis il dit quelque chose que je n’ai pas entendu…mon père m’a dit qu’il a dit qu’ils feraient tous partie des Qoreish. Dans le Sahih Mouslim, Jabir bin Samra raconte que Rassoulallah a dit : “Cette religion continuera jusqu’à l’heure finale et il y aura douze califes après moi ; ils seront tous des Qoreish.” Dans le Mousnad d’Ahmad ibn Hambal, nous trouvons un hadith rapporté par Abdallah ibne Mas’oud. Ce dernier dit avoir entendu le Prophète saw dire : “Il y aura douze califes après moi comme les douze nouqaba des enfants d’Israël.” De même, Tirmidhi rapporte un hadith de notre Prophète saw disant : “Il y aura douze Émirs après moi ; ils feront tous partie des Qoreish et ils seront tous des membres des Bani Hachim.” Ensuite, nous trouvons une narration chez Tabarani : “Il y aura douze Qaïms après moi. Ils font tous partie des Qoreish.” Nous voyons donc que la croyance en douze califes après le Prophète saw se trouve dans tous les livres de nos frères les Ehle Sounnate. En outre, dans Sahih Bouckari, il est mentionné que “Cette religion continuera jusqu’à la dernière heure et il y aura douze califes après moi.” Remarquez bien ce que montre ce hadith : il y aura toujours un Imam dans cette religion jusqu’à l’heure ultime. Cela veut dire qu’il n’y aura jamais un moment sans un calife de Rassoulallah sur la terre. De plus, il est précisé que non seulement ces douze successeurs seront des Qoreish mais ils seront également des membres de la tribu des Bani Hachim. Rassoulallah lui-même a dit : “Allah swt a choisi les Qoreish parmi les Qinana et Allah swt a choisi les Bani Hashim parmi Qoreish et Allah swt m’a choisi parmi tous les Bani Hashim.”

Certains posent une question très importante : Si Rassoulallah a précisé qu’il y aura douze califes après lui, pourquoi est-ce qu’il n’a pas mentionné leurs noms ?” C’est une question fondamentale. Si vous regardez les deux explications les plus fameuses de Sahih al-Bouckari, si vous vous penchez sur le Sharh du Sahih al-Bouckari, vous vous rendrez compte qu’il y a deux érudits très connus qui ont interprété l’ouvrage. Le premier d’entre eux est Kirmani et le second Qastallani. Dans leur discussion à propos de Rassoulallah et de son califat, ils disent que lorsque Rassoulallah voulait écrire les noms des califes, on l’a empêché de le faire. Il s’agit de l’incident du stylo et du papier. Aussi bien dans le Sahih al-Bouckari que dans le Sahih Mouslim, vous trouverez l’incident appelé “Raziyat Yawmal Khamis” c’est-à-dire la calamité du jeudi. Rassoulallah avait tous ses compagnons autour de lui un jeudi et il leur annonça d’emmener un papier et un stylo afin qu’il y écrive un message important qui leur permettrait de ne jamais se perdre. Imaginez que notre Prophète saw vous demande ceci, ne seriez-vous pas pressés d’obéir à ses ordres et de lui emmener le papier et le stylo ? Je m’adresse à chacun d’entre vous ici présent mais aussi à l’ensemble des musulmans qui écoutent ce majalis, y a t-il une seule personne parmi vous qui aurait l’audace de vous opposer à cet ordre de Rassoulallah ? Durant toute sa vie, Rassoulallah vous a donné de bons conseils ; maintenant qu’il est dans ses derniers moments, que feriez-vous ? Regardez dans Sahih al-Bouckari, Ibn Abbas Sa’id ibne Joubayr rapporte qu’au moment où Rassoulallah a demandé un papier et un stylo, Oumar al-Khattab a déclaré “Vous êtes en train de délirer. Le Saint-Qouran est suffisant pour nous !” Tout d’abord, je prie Allah swt de faire en sorte que jamais une seule fois, je ne traite mon père de “délirant”. Je sais que si je le faisais, je devrais en subir le châtiment car je dois obéir à mon père. Que mon père soit sacrifié pour Rassoulallah ! Ô vous le Prophète, vous êtes mille fois supérieur à mes parents ! Si je n’ai pas l’audace de traiter mon père de “délirant”, comment est-ce que j’ose traiter le Prophète saw de “délirant” ? Non seulement je déclare que le Saint-Prophète saw est en train de délirer mais en plus, je fais des commentaires, sachant quel message il a envie de transmettre. Le fait qu’il ait dit : “Vous êtes en train de délirer. Le Saint-Qouran est suffisant pour nous !” montre qu’il savait ce que Rassoulallah allait dire.

Donc, nous répondons à ceux qui disent “Pourquoi est-ce que Rassoulallah n’a pas clairement écrit les noms des douze califes afin d’enlever toute ambiguïté” que notre Saint-Prophète saw voulait écrire les noms des douze Imams A.S. mais on l’en a empêché. Et il y avait une dispute parmi les Sahabas. Les compagnons qui étaient supposés être les meilleurs amis se sont mis à se quereller, jusqu’à ce que Rassoulallah ordonne à tout le monde de quitter la pièce et à Amiral Moeminine de rester avec lui.

Qui sont les douze califes selon les Ehle Sounnate ? Souyouti dit dans Tarikh-e-Khoulafa qu’il ne peut nommer que dix personnes : Abou Bakr, Oumar, Ousman, Ali ibne Abi Talib, Hassan, Mouawiya, Ibn Zoubayr, Oumar ibne Abdil Aziz, Mahdi Abbassi et Tahir Abbassi. Il ajoute : “Je suis toujours à la recherche des deux autres.”

Nawawi dit dans son Sharh : “Nous ne savons pas qui sont les douze car nous ne savons pas quand les meilleurs temps de l’Islam viendront ; aussi, les douze viendront peut-être un jour. Ibne Kassir dit que les douze premiers califes jusqu’à Walid ibne Malik sont les douze après Rassoulallah. Il énumère les douze successeurs : Abou Bakr, Oumar, Ousman, Ali, Mouawiya, Yazid etc.

Ibn Arabi dit dans le Sharh de Tirmidhi que les douze successeurs de notre Saint-Prophète saw sont : Abou Bakr, Oumar, Ousman, Ali, Hassan, Mouawiya, Yazid, Mouawiya ibn Yazid, Marwan, Abdal Malik bin Marwan, Marwan al Himar et As-Saffah. Nous pouvons en conclure que jusqu’à présent, les Ehle Sounnat ne savent pas qui sont les douze successeurs du Prophète saw. C’est étrange! Ce hadith concernant les douze successeurs est dans tous les livres de hadiths et pourtant, quand vous interrogez les savants sur les noms de ces douze, ils vous donnent des listes différentes. Par contre, lorsque vous vous tournez vers l’école des Ahloul Bayt A.S. les noms des douze califes sont clairs. Al-Kafi de Cheick al-Koulayni et les ouvrages de Cheick as-Sadouq précisent bien qui sont les douze. Mais le souci, c’est qu’ils sont post-ghayba. Souvenez-vous de l’argument au début de notre discussion. Nous ne voulons pas de hadiths post-ghayba car l’on pourrait nous accuser d’avoir dressé la liste des noms après l’occultation d’Imam A.S.

Aussi, comment pouvons-nous prouver qui sont les douze ? L’argument principal est le hadith de notre Saint-Prophète saw : “Je laisse pour vous deux choses d’une grande valeur : le Livre d’Allah swt et mes Ahloul Bayt A.S. Tenez-y fermement et vous n’allez pas être perdus . De la même façon que le Quran est massoum, les Ahloul Bayt A.S. doivent être massoumes. De même que nous respectons le Qouran, nous devons respecter les Ahloul Bayt. De même que le Qouran guide l’Humanité, Mouhammad et Alé Mouhammad sont là pour nous guider.

Ensuite, le Hadith-e-Kissa nous en dit plus sur le statut des Ahloul Bayt A.S. En effet, lorsque l’ayat-e-Tathir (verset 33 de la Sourate 33) a été révélé et dans l’événement de la Kissa, qui était présent ? Il s’agissait de Mouhammad saw, de sa fille Sayyida Fatima ahs, Imam Ali A.S., Hassan et Houssain A.S. Aussi, nous avons trois Imams réunis ici : Imam Ali, Hassan et Houssain A.S.

Mais certains disent que cette preuve est insuffisante car nous nous arrêtons à Imam Houssain A.S. Mais Rassoulallah a également dit à Jabir ibne Abdoullah-e-Anssari : “Ô Jabir, vous rencontrerez mon arrière-petit-fils Mouhammad al-Baqir A.S. Transmettez-lui mes salames.”

Ensuite, nous avons une série de parchemins qui étaient les notes des étudiants d’Imam Jaffar as-Sadiq A.S. appelés “Oussoul-e-Arba-Mia”, les quatre cent oussouls. Les étudiants d’Imam Sadiq A.S. prenaient des notes durant ses cours et on appelait cela les quatre cent différents oussouls. Il ne reste qu’entre treize et seize d’entre eux aujourd’hui. Nous avons perdu les autres. Parmi les oussouls que nous avons encore aujourd’hui, il y a celui d’Abou Said al-Asfari. Dans ses écrits datant de l’époque d’Imam Jafar as-Sadiq A.S., nous trouvons les noms des douze Imams A.S. Nous trouvons un hadith de notre Saint-Prophète saw qui dit : “Les étoiles sont une protection pour les habitants des gens des cieux et moi ainsi que mes onze fils sont une protection pour les habitants des gens de la Terre.” Dans un autre hadith, il dit : “Les douze Imams des Ahloul Bayt sont mouhaddathoun, ils reçoivent l’inspiration par l’intermédiaire des anges . L’un d’entre eux est al-Qaïm qui se soulèvera.”

Les Imams Zaïdi qui étaient vivants à l’époque d’Imam Hadi, comme Qassim ibne Ibrahim, parlaient d’Imam Hadi comme faisant partie des dix Imams des Rafidhas. Vous savez qu’un des noms qu’ils nous donnent est celui de Rafidha, c’est-à-dire ceux qui ont rejeté (x, y et z). Cela montre que même à cette époque, les gens savaient qu’il faisait partie des dix parmi les douze.

Quelqu’un comme Fazl bin Shazane, l’un des compagnons d’Imam Hadi, était en train d’écrire un livre sur Imam-e-Zamana. Pourtant, notre 12ème Imam A.S. n’avait pas encore apparu.

Ainsi, si quelqu’un vous dit que la croyance en douze Imams est un mythe qui a été mis en place après la Ghayba de notre 12ème Imam A.S., donnez-lui toutes ces preuves. Si quelqu’un vous demande pourquoi vous croyez en douze successeurs, dites-lui d’aller lire Bouckari, Mouslim, Tirmidhi et Ahmad bin Hambal et regardez comment Rassoulallah a répété à plusieurs reprises : “Il y aura douze successeurs après moi ; ils appartiennent tous aux Qoreish et ils sont la protection du peuple de la terre tout comme les étoiles sont la protection du peuple des cieux.”

Sayed Mohammad Baqir as-Sadr dit : “Nous ne sommes pas obligés de croire aux douze Imams et ceux qui ont commencé à les suivre n’étaient pas des individus ordinaires – des gens comme Salman, Abou Thar, Miqdad, Ammar, Hujr, Malik – c’étaient des gens qui avaient une grande réputation. Comme c’étaient des gens de savoir, ils ont décidé de suivre des personnalités ayant le savoir. De plus, ceux qui les suivaient savaient qu’ils encouraient un danger mais ils continuaient à les suivre. Chacun des Imams était la meilleure personne de son époque et même les grands aalims sounnites étaient unanimes là-dessus.” Par exemple, à l’époque d’Imam Zainoul Abidine A.S., les gens parlaient de notre 4ème Imam A.S. comme le “meilleur Hachémite”. Lorsqu’Imam Baqir A.S. était vivant, Abou Hanifa assistait à ses cours. Quand Imam Jafar as-Sadiq A.S. était vivant, Malik ibne Anas était son élève. Lorsqu’Imam Ridha A.S. était vivant, Ahmad bin Hambal assistait à ses cours. Lisez Tahdhib-e-Tahshib d’Ibn Hajar et regardez comment il fait des louanges de nos Imams. Rappelez-vous quand Imam Jawad A.S. avait neuf ans et qu’il répondait aux questions des grands savants de son époque. Puis Sayed Mohammad Baqir as-Sadr continue en ces termes : “Nos douze Imams ne vivaient pas au milieu de nulle part ; ils habitaient au milieu des gens, de telle sorte que chacun pouvait les voir. Ainsi, n’importe qui pouvait se rendre compte de leurs comportements chaque jour. Aussi, les gens qui suivaient ces douze Infaillibles les suivaient car ils se rendaient compte qu’ils étaient comme des étoiles brillantes d’Allah swt marchant sur la terre.”

Lorsqu’Imam Zainoul Abidine A.S. a prononcé son sermon dans le palais de Yazid, il a mentionné devant tout le monde que l’Imamat avait été attribué par Allah swt aux membres de sa famille .

Source : https://www.youtube.com/watch?v=sMab138w284 (Ramadhan 1433 – 2012)
Traduit par l’équipe Shia974

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14 septembre 2023