Il m’a été demandé la dernière fois si les animaux ont un ‘rouh’, la réponse est oui mais elle est différente de celle de l’être humain. D’ailleurs, il est dit dans le livre Mizan-oul-Hikma, qu’Abou Bassir questionna notre 5ème ou  6ème  Imam au sujet du verset « yas-alounaka anir rouh… », l’Imam (as) lui a répondu qu’il s’agissait du rouh des animaux et des hommes et qu’il est issu du royaume et du pouvoir divin.

Un jour, un homme souhaita se suicider, il décida de combiner 3 méthodes pour être sûr de réussir son coup ; il but du poison, essaya de se pendre et de se tirer une balle dans la tête mais il rata son coup : à cause du poison il ne se sentait pas bien et la balle qu’il tira atteignit la corde à laquelle il s’était pendu, il tomba alors dans une rivière où il  avala de grosses gorgées d’eau, un passant l’ayant remarqué vint l’aider à recracher cette eau et donc le poison aussi ; ainsi sa tentative de suicide fut un échec. Cette histoire n’est qu’une caricature mais elle n’en demeure pas moins vraie. En effet, beaucoup de personnes ont essayé de se suicider sans pour autant y réussir ; beaucoup de gens ont échappé à une mort certaine dans de graves accidents où la chance de survivre était proche de zéro ; et pourtant… de même beaucoup de personnes sont décédées à causes d’accidents bénins.

Cela signifie que quand c’est l’Heure, une petite glissade sans importance peut être la cause de cette mort ; et quand il n’est pas encore l’Heure, il est possible de sortir vivant d’une chute de 5 étages. Il en est de même pour le suicide comme le montre les versets suivants :

« Pour chaque communauté il y a un terme. Quand leur terme vient, ils ne peuvent le retarder d’une heure et ils ne peuvent le hâter non plus. » (7 : 34)

« Où que vous soyez, la mort vous atteindra, fussiez-vous dans des tours imprenables. » (4 : 78)

Les anges n’ont pas le même corps que nous, donc même si l’on s’enfermait quelque part pour échapper à la mort, les anges ont le pouvoir de traverser les murs. En outre, il n’y a aucun endroit sur terre où nous soyons à l’abri de la mort.

Revenons-en à un point que nous avions évoqué dans les cours précédents ; l’agonie de la mort fait apparaître la vérité, en arabe « sakarat-oul-mawt », ‘sakarat’ est un mot qui désigne un homme ivre (dû à l’alcool), ici, le Qur’an parle donc de « l’ivresse » de la mort, pourquoi l’utilisation de ce terme exactement ? Car en général, on associe l’ivresse à l’argent, à la musique, aux sports extrêmes, ou même à la jeunesse. Pour expliquer ceci, prenons l’exemple d’une jeune femme qui se marie avec un jeune homme qui a toute les qualités qu’elle désire ; au moment du mariage elle sera toujours triste car elle se séparera de sa famille et de ses amis, elle abandonnera tout ce qu’elle a amassé, et elle aura des ambitions inachevées, etc. Il en est de même pour la mort, même si l’on sait que l’on aura de grandes récompenses dans l’au-delà (dues à nos actions) on sera tout de même attristé de quitter ce que l’on a bâti.

Selon beaucoup de hadiths, le sakarat-oul-mawt est bénéfique pour la personne qui le subit car cela l’aide à se purifier. Et pour un vrai Shia, il goûtera à la mort comme s’il s’agissait d’une eau fraîche durant une chaleur ardente. Les anges viendront l’abreuver avec l’eau du kawthar. Selon notre Prophète (s.a.w.), la mort est une fleur pour un mu’min, l’ange de la mort lui-même a affirmé à notre Prophète qu’il agit avec douceur avec les mu’min. Mais comme on l’a vu précédemment, il y a toujours deux cas de figure ; d’ailleurs, Rassouloullah affirme : « Par Dieu, apercevoir l’ange de la mort est pire que mille coups d’épée. »

Dans quelle catégorie sommes-nous ? L’Imam Ali (a.s.) affirme à ce sujet : si l’on vient à dire que toutes les personnes au monde iront en enfer excepté une personne, alors il faut espérer qu’on est cette personne ; et si l’on vient à dire que toutes les personnes au monde iront au paradis excepté une personne, alors il faut craindre qu’il s’agisse peut-être de nous. Cela montre qu’en aucun cas on ne doit désespérer de la Miséricorde d’Allah swt, mais en même temps on ne doit pas occulter nos péchés. Il faut garder un équilibre entre l’espoir et la peur. Car la Miséricorde d’Allah swt est plus grande encore que nos péchés et Allah swt est juste dans son châtiment.

Un éminent Ayatoullah affirme aussi que (mis à part les mounafikines) seuls subsisteront dans l’enfer ceux qui sont rebelles et qui sont arrogants ; il y a ceux qui font des péchés et qui le regrettent après et qui se repentiront auprès d’Allah swt qui inshAllah les pardonnera, et il y a ceux qui ne regrettent pas le péchés et y sont indifférents (des gens qui sont plus ou moins pareil à Ibliss).

Selon Imam Sadiq (a.s.), celui qui veut que Dieu lui allège le sakarat-oul-mawt, qu’il garde les liens familiaux (silatour-rahm) et qu’il soit bien envers ses parents.

Ici les liens familiaux sont aussi valables pour les membres de la famille qui sont décédés, l’on ne doit pas oublier ceux qui sont décédés.

Bien se comporter avec ses parents signifie ici qu’il faut anticiper les besoins et demandes des parents.

L’Imam Sadiq (a.s.) dit aussi que le vrai croyant verra le Prophète (s.a.w.), l’Imam Ali (a.s.), l’Imam Hassan (a.s.) et l’Imam Houssen (a.s.) au moment de sa mort. Et d’ailleurs c’est grâce à la bénédiction de leur présence, que le croyant oubliera toute souffrance.

Rassoulallah (s.a.w.) a dit :”3 choses suivent le mort : sa famille, sa fortune et ses actes et parmi cela 2 choses s’en iront après, sa famille et sa fortune.” Lorsque le fils d’Adam vient à mourir, tous ces actes sont interrompus hormis 3 choses : le sadaqa Jarya (tout acte dont la récompense est continu : creuser un puits, faire pousser un arbre, construire une mosquée, etc.) ; une science bénéfique pour les autres (hadiths ou versets diffusés par message ayant marqué/changé des gens, propager les messages islamiques à travers des sites web, liens, etc.) et une progéniture pieuse qui prie et invoque le pardon pour lui.