Ce mois de Ramadhan contient tellement de Bénédictions que nous ne pouvons pas nous en rendre compte. Il est vrai que notre Saint-Prophète saw a parlé de l’importance de ce mois béni et de tous les bienfaits qu’il recèle dans son Khoutba-e-Shabaniyya mais ce qu’il énumère dans ce sermon n’est qu’une partie de la réalité de ce mois.

Notre Saint-Prophète saw dit : “Si l’Homme savait toutes les Bénédictions qu’Allah swt lui accorde en ce mois, il aurait espéré que le mois de Ramadhan ne dure pas seulement un mois mais qu’il ait lieu toute l’année.”

Qu’Allah swt nous aide à comprendre l’importance de ce mois et qu’Il nous donne le tawfeeq de profiter au maximum de ce mois béni en faisant beaucoup de bonnes actions! Amine!

Le sujet de notre dars est “une vie réussie”.

Pourquoi ce sujet ?

Le mois de Ramadhan est le mois du jeûne ; c’est le mois du Qouran ; c’est le mois du doua et des ibadats ; c’est le mois de la nuit al-Qadr. C’est aussi le mois d’Imam Ali A.S.

Le 19 Ramadhan à l’aube, à la mosquée de Koufa, lorsqu’Imam Ali A.S. est en train d’accomplir la prière de Soubho, il est frappé d’un coup de sabre par Ibn Mouljim. Que dit Imam Ali A.S. à ce moment-là? Il dit : “Par le Seigneur de la Sainte-Kaaba, j’ai réussi!” La vie d’Imam Ali A.S. a débuté le 13 Rajab à l’intérieur de la Sainte-Kaaba. Elle est sur le point de prendre fin le 19 Ramadhan au mehrab de la mosquée de Koufa. Quand il ne reste que deux jours dans la vie de notre Imam A.S., il déclare: “Ali a réussi! La vie d’Ali s’est passé dans le succès!”

Si la vie d’Ali A.S. est réussie, comment est-ce possible que les partisans d’Ali A.S., les shias d’Ali A.S. ne réussissent pas leurs vies?

En quoi la vie d’Imam Ali A.S. et de nos Massoumines A.S. était-elle remplie de succès? Quels principes avaient-ils pour réussir leurs vies?

L’Homme a deux choses : les biens et la vie. Lorsque l’Homme perd ses biens, il est triste, il a mal au cœur mais il ne baisse pas les bras ; il décide de faire des efforts, de travailler dur pour récupérer ce qu’il a perdu. Par contre, pour la vie, c’est différent. La vie ne revient pas, elle n’est pas récupérable. Nous n’avons qu’une seule vie. Allah swt dit dans le Saint-Qouran que l’Homme demandera à Allah swt de lui accorder encore quelques heures, quelques jours au moment de sa mort, après sa mort et même le Jour du Jugement. Allah swt répondra : “Jamais!” Nous n’aurons pas une seconde chance!

Nous devons nous efforcer à réussir cette vie unique.

Le Jour du Jugement est désigné de différentes façons dans le Saint-Qouran et un des noms de ce jour est “le Jour du Regret”. Ceux qui auront commis de mauvaises œuvres regretteront et diront : “Si seulement je n’avais pas fait ces mauvaises choses!” Mais ce qui est étrange c’est que même ceux qui auront commis de bonnes œuvres regretteront. Ils diront : “Si seulement j’avais fait encore plus de Bienfaits!”

Quels sont les critères de la vie réussie?

Le premier critère que nous allons analyser aujourd’hui est la modération, le juste milieu.

Dans certaines religions, il est complètement interdit de manger de la viande et même les œufs. Il y a d’autres communautés au sein desquelles les gens mangent absolument tout, y compris le chat ou le chien. L’Islam, quant à lui, a choisi le juste-milieu : il a rendu licite (halal) certaines nourritures et illicites (haram) d’autres.

Dans certaines communautés, l’on doit rester célibataire, l’on n’a pas le droit de se marier. Dans d’autres communautés, l’on peut tout faire avec qui on veut et sans limites. Aucune de ces deux voies n’est bonne. L’Islam préconise la modération.

Dans le hikmat n° 70 du Nahjoul Balagha, Imam Ali A.S. dit : “Le signe du naïf et de l’ignorant est celui-ci : soit il fait trop quelque chose, soit il l’abandonne complètement. Ce n’est pas bon. Il faut adopter le juste-milieu.”

Dans le sermon n° 16, Imam Ali A.S. dit : “N’allez ni à gauche, ni à droite car vous allez être égarés. Mais prenez la voie du milieu, c’est-à-dire le sirat al Moustaqim.”

La modération dans tous les domaines permet d’avoir une vie réussie.

Même dans la charité, il doit y avoir une modération. Allah swt dit dans le verset 67 de la Sourate Fourqan (Le Discernement) : “…lorsqu’ils dépensent, ne sont ni prodigues[1] ni avares mais se tiennent au juste milieu.”

Des personnes ont demandé à notre 6ème Imam A.S. de leur expliquer le tafssir de ce verset. En guise de réponse, Imam A.S. prend un peu de terre du sol dans sa main, ensuite il tourne sa main ; aussi toute la terre tombe par terre. Imam A.S. explique que si je donne tout ce qu’Allah swt m’a donné sur la Voie d’Allah swt, ce n’est pas bien. Puis, Imam A.S. prend de nouveau de la terre dans sa main et il ferme sa poignée, ensuite il tourne sa main mais rien n’en sort. Imam A.S. explique que si je garde pour moi tout ce qu’Allah swt m’a donné, si je suis avare, si je manque de générosité, ce n’est pas bien. Enfin, Imam A.S. reprend de la terre dans sa main et cette fois-ci, il a écarté ses doigts de telle sorte qu’une partie de la terre est tombée par terre et une partie est restée dans sa main. Imam A.S. explique que les vrais moemines sont ceux qui gardent un peu de leurs biens pour eux et donnent une partie aux gens. C’est ça notre religion!

Même dans l’amitié, il y a la modération. Certains amis sont tels qu’ils nous mènent sur le mauvais chemin. D’autres amis nous aident à commettre le Bien. Imam Ali A.S. dit dans le hikmat 268 du Nahjoul Balagha : “Liez-vous d’amitié avec des gens mais n’exagérez pas non plus dans l’amitié. Ne dites pas tout à votre ami car il est possible qu’aujourd’hui, il est votre grand ami mais demain, il devienne votre ennemi. De même, il doit aussi y avoir une limite dans l’animosité. Il se peut que notre ennemi n°1 aujourd’hui devienne notre ami demain.”

Il y a de la modération également dans le Taballa et le Tabarra qui font partie de nos Fourou-e-Dine. Prenons l’exemple d’Imam Ali A.S. Il y a trois catégories de personnes qui éprouvaient de l’amour ou de la haine pour lui. Parmi eux, deux catégories ont perdu ; seule une catégorie a réussi. Les Noussayris aimaient tellement Amiroul Moemenine qu’ils l’ont considéré comme Dieu. Imam Ali A.S. était mécontent d’eux. La deuxième catégorie de personnes est constituée de ceux qui haïssaient tellement Imam Ali A.S. qu’ils ont nommé trois personnes et l’ont considéré comme le n° 4[2]!

Même dans le tabarra, il doit y avoir une modération. Nous envoyons les lanats[3] sur les ennemis des Ahloul Bayt A.S., sur ceux qui ont opprimé nos Imams, ceux qui ont tué Imam Houssain A.S. et ses compagnons. Nous demandons à Allah swt de ne pas envoyer Ses Bénédictions sur eux. Mais en même temps, nous n’avons pas le droit d’insulter ces personnes.

L’Islam est la voie du juste-milieu. 

[1] Ils ne donnent pas TOUT ce qu’ils ont
[2] Nous vous conseillons de lire les volumes 6 et 7 de l’ouvrage L’Islam au 21ème siècle de Dr Sayed Ammar Nakshawani entièrement consacrés à Imam Ali A.S.
[3] Pour mieux comprendre la philosophie du lanat, voirhttp://shia974.fr/majaliss/le_sens_et_la_philosophie_du_lanat.html