Shia 974 (Chiite Réunion) - Le Coran (Quran) - Shia 974" Chiite à l'Ile de la Réunion

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Shia 974 ( Chiite à l'Ile de la Réunion )
Le Coran (Quran)

 

 

 

Tafssir de la sourate Moulk (67) 1ère partie

 

La royauté

 

Par le nom d'Allah, le Clément, le Miséricordieux.

 

 

 

Selon un hadith du Prophète (s) rapporté par le Sixième Imam (as), ‘Celui qui veut se préserver des Feux de l’Enfer doit régulièrement réciter ce verset vu que ses 19 lettres détiennent la force de les éteindre’.

 

 

 

Toute chose doit périr, sauf le Créateur. Par conséquent, toute chose accomplie pour l'amour d'Allah, et en Son Nom, ne périra pas.

 

1.  Béni soit celui dans la main de qui est la royauté, et Il est Omnipotent.

 

 

 

De quelle main parle-t-on dans ce verset ? Allah n'a, en effet, pas de mains. La meilleure traduction serait : Béni soit celui sous la suprématie de Qui est la royauté.

 

Dieu a commencé cette sourate par annoncer/montrer Son Pouvoir, Sa Grandeur, que Lui, l'Unique (à remarquer, que al-laz:i est utilisé pour le singulier) contrôle tout l'univers ! Il n'a aucun associé !

 

Et Sa Parole : « et Il est Omnipotent. » fait référence à Son Pouvoir sans limites.

 

*(Il est Omnipotent, a pouvoir sur tout, mais nous remarquerons qu'il laisse l'Homme à son libre-arbitre, mais pour autant, cela ne veut pas dire que c'est un manque de pouvoir, car nous croyons en l'au-delà. Aussi, s'Il ordonne quelque chose, il n'a qu'à dire 'sois' et c'est.

 

Dieu dit : Sourate 76, Verset 3. Nous l'avons guidé dans le chemin, - qu'il soit reconnaissant ou ingrat

Nous voyons ici qu'il n'y a pas de contraintes, et que nous avons la liberté de choisir notre chemin, sans pour autant oublier d'en prendre les conséquences).

 

Source : tafsir al Mizan, majliss de Seyyed Zargham Rizvi, tafsir Anwar-Najaf

 

 

2.  Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver, qui de vous est le meilleur en oeuvre, et c'est Lui le Puissant, le Pardonneur.

 

 

 

Si le sens de mort était la fin, alors ce ne serait pas une chose créée. Dieu dit « a créé la mort ... ».

Mais, nous savons que la réalité de la mort est le déplacement (in-téqaal) d'un monde à un autre.

 

3 interprétations, pour la raison du fait que la mort est citée avant la vie, dans le verset :

 

•   Selon certain(s), la mort serait la vie d'ici-bas, comme nous dit le verset 26 de la sourate Rahman : « Tout ce qui est sur elle [la terre] doit disparaître (est mortel) », et la vie serait l'au-delà,

•   Selon certain(s), Dieu a parlé de la mort en premier (dans le verset), pour prévenir les gens, pour que les gens s'en rappellent, pour les préserver des tentations,

•   Selon certain(s), la mort représente la statue du Prophète Adam, laquelle est restée quarante (ou quatre) mille années, puis la vie y fut insufflée.

 

La signification de l'épreuve, est une sorte d'éducation (tarbiyat), qui amène l'Homme vers le champ de l'action (« qui de vous est le meilleur en oeuvre »). Puis en devenant pure par l'épreuve, pour se rapprocher d'Allah (s.w.t).

 

Dieu n'a pas besoin de savoir le résultat de l'épreuve, puisqu'Il est le Plus Savant ! Cela est plutôt utile à l'Homme, pour qu'il comprenne sa bonté ou sa criminalité.

 

Une chose sur laquelle, il mérite d'attirer l'attention, est que le but de l'épreuve est la bonne oeuvre (housné 'amal), c'est-à-dire la qualité, non la quantité ! L'important est que l'action/l'oeuvre soit d'une intention sincère et soit pour Allah.

 

A propos du but de la création de l'Homme, nous trouvons dans la sourate az-zaariyaat (s.51) verset 56 : « Je n'ai créé les hommes et les djinns que pour qu'ils m'adorent »

Donc, dans le verset de la sourate al Moulk, nous trouvons que le but est l'épreuve (pour les oeuvres) et dans le verset de la sourate az-Zariyaat que le but est l'adoration (al 'ibàdat).

 

Il est clair que les deux buts cités ne sont pas différents. Ils ont un rapport, car l'intention sincère est l'essence de l'adoration (al ibàdat).

 

Donner la mort et la vie, comme étant dans l'intérêt de l'épreuve, en raison de la façon dont la mort

nous appelle à de bonnes actions, et nous conduit à mettre aucune assurance dans le monde d'ici-bas et ses plaisirs temporaires, alors que, la vie permet à l'être humain d'accomplir les bonnes oeuvres.

 

Source : tafsir Namoona, et Taqreeb al-Qur'an ilal-Adh-haan, majliss de Seyyed Zargham Rizvi, tafsir Zafar

 

 

3.  Celui qui a créé sept cieux superposés sans que tu voies de disproportion en la création du Tout Miséricordieux. Ramène [sur elle] le regard. Y vois-tu une brèche quelconque?

 

?

 

 

Dans le premier verset, on parle de la « Royauté » en généralisant, puis dans le deuxième verset, on parle de 'la mort et de la vie', et dans ce troisième verset, on parle des 'sept cieux superposés'.

Ces 3 versets énumèrent ce qui appartient à Allah, et ce qu'Il a créé.

Il n'y a aucun écart (trou), ni discontinuité. Ce phénomène est un des signes de l'unité du créateur.

Dans la première partie du verset, on identifie l'Auteur de cette création miraculeuse, c'est-à-dire Allah.

 

Que désigne « sept cieux » ?

 

En regardant les verset 6 de la sourate saaffaat (37) : « Nous avons décoré le ciel le plus proche d'un décor: les étoiles »

et verset 11-12 de la sourate 41 : « 11. Il S'est ensuite adressé au ciel qui était alors fumée et lui dit, ainsi qu'à la terre: ‹Venez tous deux, bon gré, mal gré›. Tous deux dirent: ‹Nous venons obéissants›. 12. Et Nous avons décoré le ciel le plus proche de lampes [étoiles] et l'avons protégé. Tel est l'Ordre établi par le Puissant, l'Omniscient. »

 

De ces versets, il est compris que tous les corps célestes : les planètes et les étoiles que nous pouvons voir, sont tous dans le premier ciel. Il y a six autres cieux qui ne sont pas visibles pour nous, et même notre équipement scientifique moderne n'est pas capable de les montrer.

 

La raison pour laquelle nous disons qu'il y a six autres cieux qui sont inconnus à nous pour l'instant, est que la science humaine est toujours incomplète.

 

Quelle est la raison, pour laquelle Dieu nous invite à étudier Ses Signes ? Une épouse du Saint Prophète (s.a.w) a rapporté qu'il se levait le soir pour prier. Il levait ses deux mains vers le ciel et il récitait les versets 190-191 de la sourate 3 : « Pourquoi Allah nous invite-t-Il à étudier ses Signes ?

 

‘En vérité, dans la création des cieux et de la terre, et dans l'alternance de la nuit et du jour, il y a certes des signes pour les doués d'intelligence, qui, debout, assis, couchés sur leurs côtés, invoquent Allah et méditent sur la création des cieux et de la terre (disant) : «  Notre Seigneur ! Tu n'as pas créé cela en vain. Gloire à Toi ! Garde-nous du châtiment du Feu »’.

 

La méditation sur Sa création permet d’appréhender/comprendre Sa Grandeur et Sa Magnificence (connaître Ses Attributs), et cela, favorise l’accomplissement des actes ornés par l’intellection et la connaissance (ma’rifat), ainsi que par la qualité.

 

Source : majliss de Seyyed Zargham Rizvi, tafsir disponible sur : http://maaref-foundation.com

 

 

4.  Puis, retourne ton regard à deux fois : le regard te reviendra humilié et frustré.

 

?

 

 

C'est, une et ensuite encore, qui signifie encore et encore. Parfois, la première observation (regard) ne montre pas les défauts. Mais, si une personne regarde encore et encore une chose, elle percevra ses défauts.

Ainsi, la signification est de regarder encore la création, cherchant encore à trouver un défaut, vous n'en trouverez pas.

 

Le regard retournera las, pour ne pas avoir trouver le défaut qu'il cherchait. Il se fatiguera sans trouver aucun défaut dans 'la Création du Tout-Miséricordieux'.

 

Certains commentateurs du Qur'an disent à propos de 'deux fois' (karratayni) qu'ici, cela veut dire encore et encore (ne se limitant pas à deux).

 

L'Islam n'impose pas de réglementation, mais invites l'Homme à observer et étudier le monde externe à maintes reprises, encore et encore, et minutieusement selon ses compétences. Cependant, même s'il l'observe de près, il ne trouvera aucun défaut dans la Création de Allah.

 

Source : tafsir Namoona, Taqreeb al-Qur'an ilal-Adh-haan, tafsir de Agha Pooya

 

 

5.  Nous avons effectivement embelli le ciel le plus proche avec des lampes [des étoiles] dont Nous avons fait des projectiles pour lapider des diables et Nous leur avons préparé le châtiment de la Fournaise.

 

?

 

 

Les versets précédents parlent de la création de 'sept cieux superposés'. Le plus bas de ces cieux est visible par tout le monde : 'le ciel le plus proche', qui s'élève au-dessus de nos têtes.

 

Dans un hadith de nos Massoumines, il est rapporté les trois fonctions des étoiles :

 

1.  Les étoiles embellissent et illuminent le ciel

 

2.  Les étoiles guident les voyageurs sur la terre et sur la mer

 

3.  Les étoiles sont une arme contre le Satan

 

Nous comprendrons certainement mieux la 3ème fonction en regardant ces versets de la sourate Saaffaat (37) :

 

6.  Nous avons décoré le ciel le plus proche d'un décor: les étoiles,

 

7.  afin de le protéger contre tout diable rebelle.

 

8.  Ils ne pourront être à l'écoute des dignitaires suprêmes [les Anges]; car ils seront harcelés de tout côté,

 

9.  et refoulés. Et ils auront un châtiment perpétuel.

 

10. Sauf celui qui saisit au vol quelque [information]; il est alors pourchassé par un météore transperçant.

 

Qoummi dans son commentaire dit que quand le Saint Prophète naquit, on a vu une masse d'étoiles filantes dans le ciel. Un Juif nommé Joseph est venu à Makka et a demandé au Qouraysh si un enfant masculin est né dans leur tribu. Ils n'ont pas su (connu), mais quand il leur a dit qu'il a été écrit dans la Pentateuque (Tawrat) que quand le dernier prophète d'Allah sera né, les forces diaboliques seront chassées du ciel par les étoiles filantes et leur accès aux régions plus hautes sera bloqué pour toujours. Ils se sont renseignés et ont découvert que pendant la nuit précédente, un fils est né chez Abodullah ibn Abd al Mouttalib.

Dans le tafsir de Agha Pooya, nous trouvons cela : La ceinture de Zodiaque est le ciel le plus bas.

 

Source : majliss de Seyyed Zargham Rizvi, tafsir de Agha Pooya.

 

Proposé par une Kaniz-e-Fatéma

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